• Од – бог или смертный
• Этимология имени и связь с Одином
• Упоминания об Оде в древнескандинавских текстах
• Образ Ода – актуальные теории

Од – бог или смертный?

Од (или Одр) – персонаж древнескандинавской мифологии, упоминаемый в эддических текстах, как муж богини Фрейи. Од встречается в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в песнях скальда Эйнара Скуласона.

Известно, что у Фрейи и Ода было две дочери – Гносс («Hnoss») и Герсеми («Gersemi»), оба имени с древнескандинавского можно перевести как «сокровище». При этом о Герсеми говорится только в «Круге Земном» Стурлусона.

Самого Ода часто ассоциируют с Одином, существует распространенная версия о том, что Од – смертное воплощение владыки Асгарда, который таким образом мог делить ложе с Фрейей, будучи мужем Фригг.

Этимология имени и связь с Одином

Этимология имени Од остается предметом споров. По версии Э. Орчарда («Словарь норвежских мифов и легенд»), форма Од («Óðr») восходит к имени Один («Óðinn») и, соответственно, может быть переведена как «яростный», «безумный» или «одержимый». Возможно дальнейшее восхождение к форме «wōđanaz», развившейся из протогерманской «wōđaz», которую лингвисты связывают с латинским словом «vātēs» и староирландским «fáith», оба переводятся как «провидец».

В. Орел («Справочник германской этимологии»), Р. Клисби («Исландско-английский словарь») и ряд других исследователей приводят множество вероятных переводов имени Од. Наиболее популярными являются следующие версии – «ревностный» (от староанглийской формы «wōd»), «прибывающий в возбуждении» (от старогерманской формы «wuot»), «ум», «душа» или «чувства» (от прилагательных форм «wōđaz» или «wōđo», именно в этом значении слово «Óðr» используется в строфе 18.1 «Старшей Эдды»).

Э. Орчард пишет о том, что форма Од может быть связана с такими словами как «песня», «поэзия» и  «вдохновение». Собственно уже упомянутое староирландское слово «fāith» позже стало использоваться в значениях «вдохновленный» и «поэт». М. Монье-Уильямс проводит лингвистические аналогии вплоть до санскритской корневой основы «vāt», которая имеет значение «раздувать/распалять».

Упоминания об Оде в древнескандинавских текстах

Первое упоминание имени Од встречается в «Прорицании вёльвы» из «Старшей Эдды» и является кеннингом богини Фрейи (в оригинале – «Óðs mey gefna», что значит «девушка Ода»). Также об Оде говорится в «Песне о Хюндле», где Хюндла смеется над Фрейей, говоря, что богиня сбежала к Оду, который «всегда исполнен желания». По мнению К. Ларрингтона, здесь нет никаких указаний на связь Ода с Одином и другими мифологическими персонажами, так что это вполне может быть случайный герой.

Д. Линдоу исключает возможность любых предположений относительно искомого эпизода, тогда как Б. Нэсстрем более критична – основываясь на предположениях Э. Бугге, она высказывает мнение о том, что данный персонаж призван подчеркнуть похотливость Фрейи. По мнению Б. Нэсстрем, исследователи, высказывающие иные версии, излишне романтизируют искомый эпизод.

В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Высокий (Один) говорит о том, что Фрейя была замужем за неким Одом, от которого родила двух дочерей и одну звали Гносс. По словам Высокого, Гносс была столь честна и искренна, что теперь «ее именем зовут все, что красиво и драгоценно». Далее Высокий упоминает о том, что Од много странствует и ожидающая его Фрейя проливает слезы, которые обращаются красным золотом. Фрейя, по его словам, часто ищет Ода «среди странных народов», называясь другими именами.

В «Языке поэзии» Снорри Стурлусон приводит кеннинг Фрейи – «жена Ода», и ниже в подтверждение вставляет отрывок саги Эйнара Скуласона. Затем  Од упоминается еще раз, когда Стурлусон возвращается к эпизоду из «Видения Гюльви» о Фрейе, плачущей красным золотом. Это последние упоминание о нем в «Младшей Эдде».

В «Круге Земном» из «Саги об Инглингах» Снорри Стурлусон пишет о том, что Фрейя и Од были женаты и имели двух дочерей, здесь же единственный раз упоминается имя второй дочери – Герсеми. Стурлусон говорит, что обе дочери были столь хороши собой, что их имена стали именами нарицательными и так теперь называют все драгоценности.

Таким образом, сведения об Оде из эддических текстов малообъемны и отрывочны, в частности – ничего не известно о его дальнейшей судьбе и о судьбе его дочерей.

Образ Ода – актуальные теории

Д. Линдоу («Норвежская мифология: руководство по богам, героям, ритуалам и убеждениям») обращает внимание на то, что хотя образы Ода и Одина действительно похожи, Снорри Стурлусон целенаправленно разграничивает их. В. Ридберг проводит аналогию между Одом и Свипдагом, героем двух эддических стихотворных произведений – «Grógaldr» и «Fjölsvinnsmál».

Х. Дэвидсон («Боги и мифы Северной Европы») высказала более любопытное предположение – по ее мнению Од (которого она называет «странный двойник Одина») мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии в результате ослабления культа асов и частичного возвращения к культу ванов.

Р. Симек («Словарь северной мифологии») пишет о том, что Один и Од  – странники, оба путешествуют под разными именами, более того – их собственные имена, вероятно, имеют одну основу (в подтверждение исследователь приводит вариации имени бога Улля – «Ullr» и «Ullin»).

Вместе с тем, Симек говорит о том, что эпизоды с Фрейей, плачущей золотыми слезами, и Фрейей, отправляющейся на поиски Ода, никоим образом не находят отражения в мифах, связанных с Одином. Также Симек говорит о том, что любимым сыном Одина всегда был Бальдр, но его нет в мифах об Оде, хотя в них упоминаются его дочери.

Э. Бугге и Х. Фальк видят эпизоды об Оде и Фрейе на сто процентов самостоятельными, по мнению исследователей это своеобразная интерпретация мифа об Адонисе. Р. Мух проводит аналогию между Одом и греческим Аттисом (супруг Кибелы), а Л. Холландер видит в любви Ода и Фрейи отражение мифа об Амуре и Психее.

С. Грунди («Фрейя и Фригг») высказывает целый ряд версий. К примеру, он продолжает мысль Х. Дэвидсон о том, что Од мог появиться в эпоху христианизации Скандинавии и впоследствии выжить в фольклоре о Дикой Охоте в форме имени собственного «Wod». Грунди также упоминает о том, что Фрейя и Фригг изначально могли быть одной богиней, соответственно Один и Од также могли быть одним богом, причем, по мнению исследователя, более древней является форма Од («Óðr»).

Вместе с тем, по мнению С. Грунди, Од действительно может быть воплощением Одина, что метафорически отражает полигамные обычаи, бытовавшие среди скандинавской знати раннего средневековья (например, у Харальда Прекрасноволосого, первого короля Норвегии, было семь жен).

Таким образом, практически все скандинавоведы, занимавшиеся этим вопросом, сходятся во мнении о том, что образ Ода (в частности – его взаимоотношения с Фрейей) является концептуальным. Однако его невозможно однозначно интерпретировать на основе имеющихся сведений. На данный момент технически Од – абсолютно обособленный персонаж, но его связь с Одином очевидна, хотя и не объяснима.

P.S. Барон Карл фон Рейхенбах, разрабатывавший в середине XIX века теорию о существовании универсальной жизненной энергии, присущей всем существам, назвал свою концепцию одологией, а искомую энергию – одической силой по имени Ода. Аналогии одической силы в восточных эзотерических системах – ци и прана.